“从风水地理的角度来看，汉城的龙脉是发自开城松岳山，然后向东经广州山脉蜿蜒到达汉城以北的北汉山和北岳山，从彰义门进入李氏王朝的正宫景福宫。朝鲜总督府的设置，正是要截断这条龙脉。汉城古城墙南段的南山，是汉城的案山，也是王宫的对景，在这里建设平面呈“本”字形的朝鲜神宫，朝鲜神宫的参道（进入神宫之前的路）笔直向北，正对北岳山，相当于将其变为射向朝鲜民族龙脉的一支箭。所以，直到今天，韩国人（原来的南朝鲜）的心仍然经常被日本的“铁钉”刺痛，由此引发的反应也是空前激烈的。有不少韩国人认为，日本人埋下铁钉后，朝鲜半岛就没有再出现过伟大人物。韩国政府曾根据有关线索，清除日本埋下的大铁钉，但据说很难清理干净。”
王钟看着下面的记者侃侃而谈道。
“竟然是这样，那么朝鲜总督府一定要拆掉！”
下面的记者开始交头接耳起来，想要表达的意思很明确，那就是一定要拆掉总督府！
这对韩国人来说，总督府不在仅仅是耻辱，更是破坏韩国风水的元凶，自然不能让他继续祸害大韩民族的子民！
《破坏风水的元凶，朝鲜总督府！》
《实现南北和平统一，必须拆除日本朝鲜总督府！》
《遗毒无穷，日本朝鲜总督府》
这些报道在韩国国内引起了强烈的反响，也导致了一场舆论风暴，没有人支持拆迁，也有人反对。
持反对意见的大多是历史学家，他们对风水之说是嗤之以鼻的，反而从历史的角度论述了总督府的价值。更将这座建筑视为一种鞭策！
希望未来的子孙，时刻保持这种耻辱感，从而刺激他们奋发图强！
不过显然，他们这种论点不是主流意见，大多数韩国人还是希望能够拆除总督府的。这也和中国风水在韩国深入人心有关系！
绝大多数的韩国人还是相信风水的，甚至比中国人更加的迷信风水！
“风水”是中国的传统文化，日本和韩国深受其影响，形成了迥异于中国“风水”的日韩风水文化。三国的“风水”。皆植根于传统周易文化的土壤之上，蕴含有强烈的自然崇拜精神和朴素的农耕文化思想。三国的“风水”均暗含了现代建筑生态学和建筑美学的思想，具有丰富的生态内涵和人文意蕴。三国的“风水”具有功利性、生态性以及系统性等共同特点。无论是在“风水说”层面，还是在“风水术”层面，三国“风水”均各具特点。其迥异性具体体现在“空间风水术”和“时间风水术”两大方面。地理影响和宗教濡染，是三国“风水”特点迥异的主要原因。
早在盛唐时期，高句丽政权和日本政府就接二连三地派遣使者，学习中原（中国）先进的文化和技术，其中自然包括大唐（中国）的国粹—“风水”。伴随着天文、历法等知识的东渐，中国“风水”也漂了洋，过了海，在东北亚两个岛国扎了根、落了户。在此后漫长的岁月中，风水思想与日韩两国的地理特点、宗教文化以及风俗习惯，不断结合。逐渐沉淀，最终形成了两国各具特色的风水文化。
日韩风水虽然发源于中国，但是也吸收了很多本地的文化，从而形成了独特的风水文化！
王钟经过对比研究后发现，日本的“风水”文化受佛教（神教）影响较深，带有浓厚的神秘气息和较重的隐喻色彩，这种特点集中表现在神社的建筑风格上。日本的神道自然观认为，人与山、水、森林等自然物具有密切的亲缘关系，自然，由神生成的人与万物也会具有无可置疑的神圣性。
在日本。几乎所有的神社都与山岳、海湾、河川、湖沼、森林、瀑布等自然环境相联系。这种神社建筑“风水”，追本溯源，起源于日本的神道思想（儒教、佛教和道教的混合体），端倪于先民的自然崇拜和祖先崇拜。在日本《古事记》中。记载有这样的神社传说：据说在天地开辟之初，出云之神凝望着大地说：“出云这块新的土地是个好地方，就是小了点，所以我要在它上面加点什么，让它变大些。”说完，他环顾四周。一眼望到了新罗，看见那里的土地恰好符合他的要求。于是他用绳子从那里拖来了四个岛屿，将它们加在出云的土地上……，（其中）第四个岛屿变成了一位大神的庙宇所在地，他的神社被赋予了可靠的魔力，能够保护稻田不受损害。
韩国与中国是一衣带水的邻邦，文化交流的历史非常悠久。起源于中国的“风水”思想，不仅对日本的“风水”文化产生了广泛而深远的影响，也对同在汉文化圈中的韩国“风水”文化的发展起到了积极的促进作用。经过长时间的交汇和融合，中国的“风水”思想逐渐与韩国的儒教文化相结合，形成一种根植于朝鲜民族灵魂深处的民族价值观。韩国古代有一部话本小说《壬辰录》，其中讲到这样一则故事：战事结束后，明朝援军的主将李如松巡视各地，发现朝鲜风水极佳，暗暗寻思：这样的风水宝地必出大圣大杰，将来恐怕会成为中国的大患，不如现在切断其地脉，以绝中国之后患。但当他找到气穴准备下手时，山神突然显灵，狠狠地惩罚了他。李如松只好打消念头，怏怏返回中国。
韩国人尽管尊崇基督教，但儒教思想始终占据主导地位，渗透进了韩国民众日常生活的方方面面。因此，韩国的“风水”文化自始至终浸淫在弥漫无际的功利氛围之中，《三国遗事.天龙寺》中记载了这样一则故事：东都南山之南，有一峰屹起，俗云高位山。山之阳有寺，俚云高寺，或云天龙寺。《讨论三韩集》云：“鸡林土内有客水二条，逆水一条。其逆水、客水二源，不镇天灾，则致天龙覆灭之灾。”
王钟看着下面的记者侃侃而谈道。
“竟然是这样，那么朝鲜总督府一定要拆掉！”
下面的记者开始交头接耳起来，想要表达的意思很明确，那就是一定要拆掉总督府！
这对韩国人来说，总督府不在仅仅是耻辱，更是破坏韩国风水的元凶，自然不能让他继续祸害大韩民族的子民！
《破坏风水的元凶，朝鲜总督府！》
《实现南北和平统一，必须拆除日本朝鲜总督府！》
《遗毒无穷，日本朝鲜总督府》
这些报道在韩国国内引起了强烈的反响，也导致了一场舆论风暴，没有人支持拆迁，也有人反对。
持反对意见的大多是历史学家，他们对风水之说是嗤之以鼻的，反而从历史的角度论述了总督府的价值。更将这座建筑视为一种鞭策！
希望未来的子孙，时刻保持这种耻辱感，从而刺激他们奋发图强！
不过显然，他们这种论点不是主流意见，大多数韩国人还是希望能够拆除总督府的。这也和中国风水在韩国深入人心有关系！
绝大多数的韩国人还是相信风水的，甚至比中国人更加的迷信风水！
“风水”是中国的传统文化，日本和韩国深受其影响，形成了迥异于中国“风水”的日韩风水文化。三国的“风水”。皆植根于传统周易文化的土壤之上，蕴含有强烈的自然崇拜精神和朴素的农耕文化思想。三国的“风水”均暗含了现代建筑生态学和建筑美学的思想，具有丰富的生态内涵和人文意蕴。三国的“风水”具有功利性、生态性以及系统性等共同特点。无论是在“风水说”层面，还是在“风水术”层面，三国“风水”均各具特点。其迥异性具体体现在“空间风水术”和“时间风水术”两大方面。地理影响和宗教濡染，是三国“风水”特点迥异的主要原因。
早在盛唐时期，高句丽政权和日本政府就接二连三地派遣使者，学习中原（中国）先进的文化和技术，其中自然包括大唐（中国）的国粹—“风水”。伴随着天文、历法等知识的东渐，中国“风水”也漂了洋，过了海，在东北亚两个岛国扎了根、落了户。在此后漫长的岁月中，风水思想与日韩两国的地理特点、宗教文化以及风俗习惯，不断结合。逐渐沉淀，最终形成了两国各具特色的风水文化。
日韩风水虽然发源于中国，但是也吸收了很多本地的文化，从而形成了独特的风水文化！
王钟经过对比研究后发现，日本的“风水”文化受佛教（神教）影响较深，带有浓厚的神秘气息和较重的隐喻色彩，这种特点集中表现在神社的建筑风格上。日本的神道自然观认为，人与山、水、森林等自然物具有密切的亲缘关系，自然，由神生成的人与万物也会具有无可置疑的神圣性。
在日本。几乎所有的神社都与山岳、海湾、河川、湖沼、森林、瀑布等自然环境相联系。这种神社建筑“风水”，追本溯源，起源于日本的神道思想（儒教、佛教和道教的混合体），端倪于先民的自然崇拜和祖先崇拜。在日本《古事记》中。记载有这样的神社传说：据说在天地开辟之初，出云之神凝望着大地说：“出云这块新的土地是个好地方，就是小了点，所以我要在它上面加点什么，让它变大些。”说完，他环顾四周。一眼望到了新罗，看见那里的土地恰好符合他的要求。于是他用绳子从那里拖来了四个岛屿，将它们加在出云的土地上……，（其中）第四个岛屿变成了一位大神的庙宇所在地，他的神社被赋予了可靠的魔力，能够保护稻田不受损害。
韩国与中国是一衣带水的邻邦，文化交流的历史非常悠久。起源于中国的“风水”思想，不仅对日本的“风水”文化产生了广泛而深远的影响，也对同在汉文化圈中的韩国“风水”文化的发展起到了积极的促进作用。经过长时间的交汇和融合，中国的“风水”思想逐渐与韩国的儒教文化相结合，形成一种根植于朝鲜民族灵魂深处的民族价值观。韩国古代有一部话本小说《壬辰录》，其中讲到这样一则故事：战事结束后，明朝援军的主将李如松巡视各地，发现朝鲜风水极佳，暗暗寻思：这样的风水宝地必出大圣大杰，将来恐怕会成为中国的大患，不如现在切断其地脉，以绝中国之后患。但当他找到气穴准备下手时，山神突然显灵，狠狠地惩罚了他。李如松只好打消念头，怏怏返回中国。
韩国人尽管尊崇基督教，但儒教思想始终占据主导地位，渗透进了韩国民众日常生活的方方面面。因此，韩国的“风水”文化自始至终浸淫在弥漫无际的功利氛围之中，《三国遗事.天龙寺》中记载了这样一则故事：东都南山之南，有一峰屹起，俗云高位山。山之阳有寺，俚云高寺，或云天龙寺。《讨论三韩集》云：“鸡林土内有客水二条，逆水一条。其逆水、客水二源，不镇天灾，则致天龙覆灭之灾。”